Wohin, Gedenkstätten? Ein Plädoyer für mehr Selbstkritik und Mitgestaltung

Von Habbo Knoch

Die Erinnerung an die Opfer der nationalsozialistischen Verbrechen ist in der Bundesrepublik zur Staatsräson geworden. Bundespräsident, Kanzlerin und ihre Kabinettsmitglieder bekunden dies unisono zumindest bei offiziellen Gelegenheiten. Vor allem die größeren und über die Region hinaus namhaften KZ-Gedenkstätten verkörpern diese institutionalisierte Empathie. Trotz aller fortbestehenden Engpässe und Nachholbedarfe im Vergleich zu Museen, Archiven und Forschungsinstituten, trotz der Defizite in der Forschung und weiterhin ungesicherter baulicher Relikte haben in vielen Gedenkstätten zur Erinnerung an die Verbrechen im Nationalsozialismus, von denen hier die Rede sein wird, inzwischen Ausstellungen, Gestaltungen der früheren Lagergelände oder die Bereiche Sammeln, Forschen und Vermitteln ein Niveau erreicht, von dem vor zwei Jahrzehnten kaum zu träumen war. Professionalität und Engagement ermöglichen ein qualitativ herausragendes Angebot.

Dies ist auch ein großer Erfolg kritischer Auseinandersetzung, humanitären Bewusstseins und zivilgesellschaftlichen Engagements. Er war aber letztlich nur möglich, weil die Legitimation des Einigungsprozesses nach 1989/90 eine unzweideutige Annahme der staatlichen Verantwortung für die Verbrechen des Nationalsozialismus von der Bundesrepublik verlangte. Sie fand ihren symbolischen und dann auch materiellen Ausdruck an den früheren Orten der Tat – vor allem durch die Gedenkstättenförderung des Bundes. Es ist daher zugleich paradox und konsequent, dass die ursprünglich staats- und nationskritische Post-memory-Generation der – vor allem westdeutschen – Gedenk(stätten-)bewegung durch ihr bis heute andauerndes Wirken einerseits zur Stabilisierung der Bundesrepublik als einem der international einflussreichsten Staaten, andererseits zum Memento der Memoria als dauernd eingestreuter Dissonanz auf diesem Weg beigetragen hat.

Gegenüber einer hegemonialen Kultur identitätsstiftender Museen und anderer staatlich hochsubventionierter Kultureinrichtungen zeugten bis vor wenigen Jahren der Charme der Improvisation, das Pathos der Benachteiligten und die Bedingungslosigkeit der Empathie gegenüber einer weit verbreiteten Erinnerungslosigkeit von einer Authentizität der Gedenkstätten, die sich vor allem aus der Differenz zur schweigenden bis leugnenden Mehrheit und weiten Teilen des politischen Establishments speiste. Etablierte KZ-Gedenkstätten in West und Ost firmierten bis 1990 zum einen als Ritualorte der jeweiligen offiziellen Geschichtsdeutungen, zum anderen boten auch sie Raum für politische Aktualisierungen der NS-Verbrechen.

Von den 1980er Jahren bis vor gut einem Jahrzehnt war die Erinnerungskultur in der Bundesrepublik vor allem von Spannungen und Gegensätzen geprägt: Erinnern und Vergessen, „Aufarbeitung“ und „Schlussstrich“, Zivilgesellschaft und Staat, aufklärendes Lernen und politisches Ritual; Gedenkstätten beziehungsweise ihre politischen Indienstnahmen standen durchaus auf beiden Seiten. Aus dieser Distanz ist inzwischen eine faktisch als Affirmation eines breiten Erinnerungskonsenses wirkende Rolle geworden, aus der Kritik an der vermeintlich und tatsächlich unfertigen Demokratie die Vermittlung demokratischer Leitwerte. Staatlicherseits wird damit der für die Gedenkstätten betriebene Aufwand gerechtfertigt: Gedenkstättenförderung ist ressourcenorientierte Fundierung der Demokratie im Modus staatlicher Mittelverwaltung. Die damit einhergehende Selbstverständlichkeit der Existenz von NS-Gedenkstätten erreicht aber inzwischen in der Politik bedenkliche Grade der Vernachlässigung: Im Koalitionsvertrag der derzeitigen Regierung tauchen sie kaum noch auf, sie sind zu Haushaltstiteln degradiert. Und leider hat das kaum jemanden gestört.

Zum Glück gibt es Gedenktage. Naturgemäß werden Gedenkstätten bei diesen Gelegenheiten zyklisch in das allgemeine öffentliche Bewusstsein gerufen. Zum siebzigsten Jahrestag der Befreiung von Auschwitz hat eine Bertelsmann-Studie den Blick auf eine offenkundige Diskrepanz zwischen Gedenken und Gesellschaft gelenkt: 81 Prozent der Befragten möchten die Geschichte der Judenverfolgung gerne „hinter sich lassen“, fast sechs von zehn sprechen sich dezidierter für einen „Schlussstrich“ aus, zwei Drittel insgesamt und drei Viertel der Zwanzig- bis Vierzigjährigen ärgern sich darüber, dass ihnen noch immer die „Verbrechen an den Juden vorgehalten“ werden. Es ließen sich auch andere Umfragen aus früheren Jahren anführen: Gedenkstättenarbeit, so sehr sie auch im staatlichen Selbstverständnis und in der Geschichtskultur angekommen sein mag, trifft auf eine mehrheitliche Skepsis bis Ablehnung gegenüber ihren Themen. Und dies nicht aus politischem Revisionismus, wie Matthias Dobrinski in der Süddeutschen Zeitung am 27. Januar feststellte: „Die Riten können hohl werden und der Selbstbeweihräucherung einer politischen Priesterschar dienen, während das Volk sich genervt abwendet.“ Aber verbirgt sich hinter den Zahlen nicht vielleicht doch ein neuer Anspruch auf einen bereinigten Geschichtsstolz?

Auch wenn die Bundesrepublik dank Erinnerungskultur und Gedenkstättenarbeit in den vergangenen Jahren geschichtsbewusster und moralisch reflektierter geworden sein mag: Institutionalisiertes Gedenken und öffentliche Meinung klaffen inzwischen weit auseinander. Ohnehin schwindet die argumentative Präsenz und Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus: Seine Schrecken sind mehr negatives Rauschen im Mitternachtsfernsehen als Reibungspunkt tagespolitischer Debatten, mehr Wolke und Schatten als Blitz und Donner. Streitpunkte seiner Deutung, an denen nach 1945 mehrere politische Generationen begründet wurden, sind ihrer unmittelbaren gesellschaftlichen Konfliktrelevanz enthoben und nur noch verblasste Katarakte einer immer grauer werdenden Vorzeit. „Verbrechen der Wehrmacht“? Heute muss nicht vermittelt werden, dass es sie etwa nicht gegeben haben soll, sondern warum das überhaupt von Bedeutung ist.

Seit Jahren ist zu beobachten, wie die Trennschärfe des Opferbegriffs schwindet, auf dem das geschichtspolitische Postulat der Gedenkstätten begründet wurde: Trotz der gewachsenen Kenntnis über die massenhafte Beteiligung der deutschen Gesellschaft am NS-Regime wird das Bild dieser Zeit vom wohlfeilen Konsens eines weitreichenden Opferkollektivs überlagert, das die Deutschen der Kriegs- und Nachkriegszeit einschließt. Zuletzt war das besonders eindrücklich an dem mit massiver öffentlicher Förderung entstandenen Fernsehmehrteiler „Unsere Mütter, unsere Väter“ zu beobachten. Doch liegt vielleicht darin nicht mehr das eigentliche Problem: Vielmehr entkoppeln sich seit einiger Zeit der moralische Gegenwartssinn und die Erinnerung an den Nationalsozialismus. Letztere ist zu einem vertrauten Dispositiv geworden: wie ein vertrautes Möbelstück, das seinen Dienst tut, aber nicht mehr besonders auffällt. Ab und an wird es nur etwas poliert.

In den Schulen schwinden die Bezüge von Gegenwart und NS-Vergangenheit, in den Medien ohnehin, zumal das Fernsehen seine Funktion als Leitmedium eingebüßt hat und überregionale Zeitungen kaum jenseits einer gebildeten Schicht gelesen werden. Die moralische Sinnstiftung der Gegenwart und die Erinnerung an den Nationalsozialismus sind zu Parallelkulturen geworden. Sie sind nur noch indirekt, punktuell und temporär miteinander verbunden. So stellen Gedenkstättenbesuche eine der wenigen Gelegenheiten dar, in denen die Parallelkulturen einander begegnen: als Kultur einer Selbstverständlichkeit, mit der aus tiefer Überzeugung und inzwischen auch staatlich gewollt an die Opfer erinnert wird, und als Kultur der Fragenden, warum das denn heute noch so wichtig ist; als Technologie der historischen Wissensvermittlung und seiner sorgsamen Aufbereitung einerseits, als Lebenswirklichkeit eines zumindest zunehmend breiter gestreuten, wenn überhaupt noch vorhandenen historischen Wissens über den Nationalsozialismus. Was auf der einen Seite im Modus des Erinnerns eine zyklische Vergegenwärtigung bedeutet, ist auf der anderen bestenfalls: Geschichte ohne Lebensbezug, nicht einmal mehr Zeitgeschichte.

So beeindruckend die Arbeit in den Gedenkstätten und viele neue Ansätze ihrer Bildungsabteilungen auch sind, so irritierend sind doch Befunde einer wachsenden Scheinbedeutsamkeit der Erinnerung an die nationalsozialistischen Verbrechen und der Entkopplung von Gedenkstätten und historisch-politischem Orientierungsdiskurs. Selbst Lehramtsstudierende der Geschichte wissen heutzutage kaum noch etwas mit dem 27. Januar anzufangen; viele kennen schlichtweg das Datum nicht. Wer in einem Café über Erinnerungskultur oder Gedenkstättenangelegenheiten spricht, mag sich fragen, wie wenige der Anwesenden einen solchen Diskurs überhaupt nachvollziehen könnten oder wissen, wovon die Rede ist. Im Mantel des vermeintlich allen Zugänglichen haben sich Gedenkstätten als hoch spezialisierter Raum mit eigenen Regelwerken, Sprach- und Sprechkonventionen, ja sogar Körperhaltungen herausgebildet. Die Analogie zu Kirchen und Geistlichen liegt nicht fern: steuerfinanziert, hoch professionell, über Codes, Rituale und Gesetze alleingestellt und untereinander verflochten, mit Märtyrern und Heiligen als Identifikationsfiguren sowie einer bisweilen zum Dogma erklärten Authentizität der „sekundären Zeugenschaft“ – und immer zumindest in der Gefahr, den Kontakt zur Gesellschaft zu verlieren.

Da der persönliche, unmittelbare Kontakt mit dem vermeintlich authentischen Ort oft einmalig ist, wird dessen Heiligung im Sinne einer Säkularreligion durch Besuche in Gedenkstätten befördert. Im Gewand ihrer masterplangesteuerten Ausstellungen, Museumsgebäude und Außeninformationssysteme sind die neuen Gedenkstätten dabei zu Orten mit einem hegemonialen Charakter geworden, der für viele die Unnahbarkeit der ehemaligen Lager und ihrer Friedhöfe eher mehren als mindern dürfte: Sie sind musterhafte Orte dessen, was statthaft und triftig gesagt werden kann, muss und darf, dessen, was zu fühlen und moralisch zu befolgen ist. Gedenkstätten geben sich dabei weitgehend hermetisch: Die Ausstellungen sind perfekt. Die Veranstaltungen: erwartbar. Diskurse, Rituale und mit den Gedenkstätten verbundenen Codes: fest etabliert. Kein Kaugummi unter den Lesetischen. Gedenkstätten sind Orte, an denen Abweichungen nicht geduldet werden, oftmals nicht einmal von den Dogmen der eigenen Arbeit, die bisweilen mit ebenso viel Verve wie Starrsinn verteidigt werden.

Gerade bei der Vermittlung des Historischen wird in Gedenkstätten auf eine Kernerfahrung meist verzichtet, die historischer Sinnbildung zugrunde liegt: Mehrdeutigkeiten, Unklarheiten, Interpretationsbedarfe – alles Anstöße zu eigener Beschäftigung statt zu passiver Wissensaufnahme, von der bekannt ist, wie sehr sie gerade in Museen und Ausstellungen scheitert. Das historische Mastermind aus Fachwissenschaftlern, Fachkommissionen und Fachjournalisten lässt dafür keinen Raum. Die Verwissenschaftlichung der Ausstellungen im Zeichen der Seriosität von historischer Forschung produziert einen Autoritätsanspruch, der von Besucherinnen und Besuchern Demut verlangt; kaum anders ist es, wenn Guides die charismatischen Effekte ihrer Erinnerungen an ehemalige Verfolgte nutzen. Nicht zuletzt setzen die multimedialen, komplexen und ungemein text- wie materialintensiven Ausstellungen Fertigkeiten voraus, die meist nur wenige mitbringen. Nicht Auseinandersetzung, sondern Abwehr durch Überforderung wird von solchen unheimlich fundierten Erlebnisarrangements befördert. Bestenfalls rufen sie Bestätigung hervor, immerhin. Doch sollten sich Gedenkstätten damit zufrieden geben?

Als hermetische und hegemoniale Orte tendieren Gedenkstätten trotz bester Intentionen und redlichster Praktiken dazu, zu Gefangenen ihres eigenen Anspruchs zu werden, nicht zuletzt zu Opfern der von ihnen selbst verkörperten Empathie. Was mit dem Identifikationsbild des Überlebenden nationalsozialistischer Verbrechen spätestens seit der Jahrtausendwende zur Grundausstattung der moralischen Ikonographie geworden ist, hat längst sein Spezifikum, seinen Differenzwert in der Gegenwart für die Nachwachsenden verloren: Die zyklische Wiederbesinnung auf die Opfer des Nationalsozialismus droht in der alltäglichen Omnipräsenz von Leidenden zu verschwinden. Als programmatisches Identitätsmerkmal der Aufarbeitungsgeneration erweckt es bei Nachwachsenden Argwohn, weil moralische Botschaften aus unantastbaren Leidensgeschichten abgeleitet werden. Das hat auch mit einer medialen Landschaft zu tun, die alle Formen von Gewalterfahrung im Modus humanitärer Post-Holocaust-Codes medialisiert und so Gefühle wie Abstumpfungsmechanismen der Betrachter auf vergleichbare Weise für ganz unterschiedliche historische und politische Zusammenhänge mobilisiert.

So verkörpern Gedenkstätten vor allem für die nachwachsenden Generationen das „Gute“, gegen das man nicht sein darf. Sie bestätigen viel Wichtiges, aber bewirken wenig. Sie überfordern noch nicht einmal mehr, weil das nicht gewollt ist, aber doch eigentlich an kaum einem anderen Ort näher läge als hier. Gedenkstätten bedienen so eine Grundkonvention des Moralischen in unserer medialen Welt: Die Einblicke in das historisch Böse sind so gefiltert, das sie ihre Betrachterinnen und Betrachter nicht aus ihrem Rhythmus und nicht aus ihrem Alltag werfen; im Gegenteil, das Bewusstsein wird mit Bildern ausgestattet, die Gewalt und Grauen nur andeuten und durch sinnstiftende Codes einhegen, unsichtbar machen. Die Besucherinnen und Besucher sind in der Regel längst schon dort, wo Gedenkstätten sie sich vorstellen. Empathische Empfindsamkeit ist keine Erfindung von Gedenkstätten, kann dort nicht gelernt werden, und ein Mangel an ihr kein gesellschaftliches Problem. Viel eher sind dies die verborgenen und verdrängten Dissonanzen zwischen institutionellem Anspruch und individuellem Interessen, zwischen moralischer Redlichkeit und alltäglichem Handeln.

Auch weil diese Dissonanzen in Gedenkstätten nicht zum Thema werden, erwachsen dort kaum (noch) grundlegende sozialisierende Effekte, die gerade auf Differenz, Widerspruch und auch Protest angewiesen sind. Was aber, wenn der hegemoniale und hermetische Charakter nicht nur zu einem spürbaren Unbehagen gegenüber der moralischen Erwartung führt, sondern Gedenkstätten selbst als Orte staatlicher Identifikationsansprüche und ihrer moralischen Lehren zum Objekt von Abwehr und innerem Protest werden, gerade weil sie die Staatsräson verkörpern? Wenn sie und ihr Thema gar nicht mehr als Zentrum einer moralisch-politischen Bildungskultur von den Nachwachsenden wahrgenommen, sondern eher wie ein notwendiges Übel betrachtet oder als Selbstbeglaubigungsinstanz moralischer Autoritäten abgelehnt werden? Soll dem gewehrt werden, müssen sich Gedenkstätten in der Verzeitlichung unmoralischen Handelns verorten:

Erstens darf die Vergangenheit nicht immer schon als fertige Geschichte präsentiert werden, bei der selbst in der vermeintlich „offenen“ Beschäftigung mit ihr immer schon vorher klar und bestimmt ist, was historisch und moralisch herauskommen soll. Gedenkstätten und ihre Ausstellungen müssen vielmehr zu nichtlinearen Räumen der individuellen Narrative und der Entdeckung des Eigenen in der Geschichte werden. Dazu gehört das Unklare, Widersprüchliche und Lückenhafte, um das historische Wahrnehmungsbewusstsein zu schärfen. Dazu gehört auch die Schonungslosigkeit der Gewalt, der Ekel vor den gewalttätigen Mördern, die Kälte und sorgsame Lust der Verwaltungstäter, der Schock über die Aussichtslosigkeit der Betroffenen und die absolute Zerstörung menschlicher Existenz, mithin auch die Erfahrung der Grenze des Erzählens. Und dazu gehört eine Globalgeschichte genozidaler Gewalt des langen 20. Jahrhunderts: Nur so können die Besonderheiten der Verbrechen im Nationalsozialismus, bis in die Gegenwart reichende Muster eskalatorischer Gewaltregime und die Geschichte von transnationalen Ordnungen zu ihrer Vermeidung (und ihr Scheitern) thematisiert werden. Statt sich vor allem auf Empathieförderung zu konzentrieren, sollten Gedenkstätten vor allem das Wissen und das Bewusstsein dafür schärfen, wann und warum es zur kollektiven Radikalisierung antihumaner Einstellungen und Haltungen kommt. Geschichtsbewusstsein wächst nicht aus dem Gefühl des Unausweichlichen, sondern aus der Einsicht in historische Kontingenz.

Zweitens ist der Sinn für aktuelle Wahrnehmungen und eigene Erfahrungen in ihrer zeitlichen Tiefendimension zu schärfen. Angesichts des Postulats, das in Gedenkstätten die Geschichte des Ortes und seiner Opfer im Vordergrund zu stehen hat, findet sich für die Gegenwart jedoch in der Regel kaum Zeit (geeignete Arbeitsräume gibt es dafür ohnehin kaum). Damit bleibt eine wesentliche Dimension von Geschichtsbewusstsein und moralischer Sinnbildung auf der Strecke. Doch wo, wenn nicht an diesen Orten, sollte Raum für die Reflexion der Gegenwart in zeitlicher Perspektive geschaffen werden? Gedenkstätten als Bildungsräume sollen auch weiterhin historisches Wissen vermitteln, aber sich nicht selbst durch eine künstliche Trennung von Vergangenheit als geheiligter Erinnerung und der Gegenwart als scheinbar Minderbedeutsamem in einen Kokon der eigenen Bedeutsamkeit verspinnen, der sich aus der Bewahrung des Vergangenen legitimiert. Stattdessen sollten aktuelle und zeithistorische Gewaltkonflikte der Weltordnung, Strukturen von Ungerechtigkeit und Ungleichheit oder Überlagerungen und Konflikte von staatlichen Normen und privater Biographie in wissenschaftlicher Grundlagenarbeit und Vermittlung gezielt aufgenommen werden. Ausstellungen, auch dauerhafte, sollten zeitlich sowie thematisch umfassender und vielfältiger angelegt werden, statt sich in historischen Epochenbildern zu erschöpfen, die 1945 enden und bestenfalls noch die Nachgeschichte des Ortes selbstreferentiell beinhalten. Die Angst vor einer Relativierung durch Vergleiche oder Gegenwartsbezüge sowie ein falsch verstandener Respekt vor der Geschichte der Opfer dürfen nicht länger so paradigmatisch sein, dass die Gegenwart der Besucherinnen und Besucher aus den Gedenkstätten eskamotiert wird.

Drittens: Gedenkstätten sind als Zukunftswerkstätten weiterzuentwickeln. Erst wenn die Frage danach gestellt und daran gearbeitet wird, wie sich die Besucher ihre Zukunft gerade im Licht der an diesem Ort erfahrenen Zeitlichkeit als einer unheilvollen Geschichte vorstellen, rücken Gedenkstätten die Erinnerung in der Gegenwart in einen handlungs- und erfahrungsrelevanten Zusammenhang ihrer Besucher, der ihr Geschichtsbewusstsein im vollen Sinne als moralischen Orientierungssinn mobilisiert. Gestaltbarkeit als Herausforderung und Chance ist als ein leitendes Erkenntnisobjekt zu mobilisieren, anhand von individuellem Handeln in allen Schattierungen und seinen moralischen sowie strukturellen Grundlagen, seinen rechtlichen Möglichkeiten und Bedingtheiten ebenso wie den Folgen von Einschränkungen. Wenn die Prekarität der zivilen Gesellschaft auch darin liegt, dass sie nicht nur über weniger Handlungsmacht als Staat und Politik verfügt, sondern auch eigene Deutungshorizonte und Zukunftsvisionen entwickeln muss, dann ist es eine zentrale Aufgabe von Gedenkstätten, gerade der kritischen Reflexion von Staatsräson, politischem Handeln und den Spielräumen der Gestaltung von Gesellschaft einen Raum zu bieten und zu öffnen.

Die bisweilen durchaus harten Federn der Staatsräson sollten nicht zum Prokrustesbett von Gedenkstätten werden, die darüber ihren Anspruch auf die Mitgestaltung von Staat und Gesellschaft aufgeben. Um nicht zu Monumenten ihrer eigenen Entstehungsparadigmen zu werden und ihre Bedeutung als Katalysatoren eines kritischen Geschichtsbewusstseins zu verlieren, sollten Gedenkstätten gerade jene Selbstverständlichkeiten in Frage stellen, von denen sie leben. Das sind sie den Opfern und Überlebenden schuldig, die die Zukunft ihrer Erinnerung an sie übertragen haben, nicht aber eine falsch verstandene Sakralisierung ihrer Lebensgeschichten, hinter der sich der gerade von vielen Überlebenden immer wieder eingeforderte Anspruch von aktualitätsbezogener Aufklärung und Auseinandersetzung nicht verstecken sollte.

Über den Autor

Prof. Dr. Habbo Knoch, geb. 1969, Historiker; Professor für Neuere und Neueste Geschichte an der Universität zu Köln; 1.1.2008 bis 31.3.2014 Geschäftsführer der Stiftung niedersächsische Gedenkstätten

Dieser Text  ist entstanden im Rahmen einer Diskussion über die aktuelle Situation und Entwicklung der NS-Gedenkstätten im Rahmen der bundesweiten Gedenkstättenkonferenz im September 2014.  Er wird im Gedenkstättenrundbrief Nr. 178 erscheinen. Bereits erschienen ist in diesem Zusammenhang ein Beitrag der Historikerin Cornelia Siebeck sowie ein Aufsatz von Dr. Harald Schmid.

Wir danken dem Autor und Dr. Thomas Lutz für die Möglichkeit zur Vorabveröffentlichung.


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