#Kommentar zum 1. Tag

Von Dr. Felicitas Macgilchrist

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(Fotograf: Karl-Reinhold Fiebak)

Ich freue mich, dass ich die schöne Aufgabe übernehmen darf, Tag 1 zu reflektieren. Ich sehe meine Aufgabe hier als die Thesen und Debatten von den verschiedenen Vorträgen und Kontexten gestern für die Personen, die heute neu zugekommen sind, zusammenzufassen; und auch einige der Aspekte, die zu Kontroversen geführt haben, hervorzuheben.

Zusammenfassung
Also erst eine kurze Zusammenfassung der Thesen der drei Hauptvorträge – dies nur sehr kurz und zugespitzt, weil es übergreifende Thematiken gab, die für alle Vortragenden relevant waren. Darauf möchte ich danach näher eingehen.

Martin Lücke hat sich für eine „inklusive Erinnerungskultur“ stark gemacht, statt einer „integrativen“ Erinnerungskultur. Inklusiv bezeichnet er als eine Erinnerungskultur, die verschiedene, conflicting, nicht-harmonische Erinnerungen nebeneinander stehen lässt bzw. sie ins Gespräch kommen lässt, ohne dass sie (wie in einer integrativen Erinnerungskultur) zu einem harmonischen Ganzen verschmelzen müssen. Es geht hier um plurale, konfliktreiche und kontroverse Geschichten.

Er schlug drei Pfeiler einer solchen inklusiven Erinnerungskultur vor: Sie solle herrschaftskritisch sein; sie solle das Vergessene sichtbar machen; und sie solle Empowerment fordern, also die Teilhabe aller Personen an der Geschichte.

Steffi de Jong hat eine klare Trennlinie gezogen zwischen Empathie- und opferorientierte Medienformaten auf der einen Seite und partizipatorische, akteurszentrierte Medien auf der anderen. Empathie- und opferorientierte Medien zum Holocaust und zum Nationalsozialismus, z.B. viele aktuelle Bücher und Filme sowie die derzeitigen Nutzungsweisen von Facebook und Instagram, reproduzieren ein affirmatives „nie wieder“ Diskurs, der aber keine Debatte ermöglicht. Auch die Hologramme der Zeitzeug_innen sind eher Empathie-orientiert. Akteurszentrierte Medien, wie Computerspiele in denen die Nutzer_innen eine Rolle übernehmen (z.B. eine Person, die in der Nähe eines KZs wohnt) zwingen die User dazu, Entscheidungen zu treffen, Spannungen und Herausforderungen der Zeit zu betrachten und die Konsequenzen ihrer Handlungen zu sehen.

Dagi Knellessen hat im dritten Vortrag grundsätzliche Definitions- und Vermittlungsfragen zum Thema Zeug_innen und Zeugnisse gestellt. Zentral für die späteren Diskussionen – und ich glaube auch für die heutigen Workshops – war vor allem die Frage nach der Differenzierung zwischen verschiedenen „Zeugnisgattungen“. Das Wort „Zeugnis“ wird derzeit für alles verwendet. Aber ist eine Häftlingszeichnung dasselbe wie ein Gedicht aus dem Ghetto oder die Musik aus den Lagern? Hier plädierte Dagi Knellessen (als Antwort auf eine getwitterte Frage) für eine präzisere Sprache – Vielleicht in Anlehnung am Englischen wo nicht nur von „Zeugnis“ geredet wird, sondern von „the testimony of“ or „witness of“ [etwas Spezifisches] gesprochen wird. Und wie gehen wir mit diesen Unterschieden in der konkreten pädagogischen Arbeit um? Dazu gibt es noch wenige Antworten.

Ihre vielleicht kontroverseste These ist die Warnung vor einer Fixierung auf dem „Authentischen“, die sie bei der Zeitzeugenarbeit beobachtet. Wenn es nur um das Authentische eines Zeugnisses geht, und wenn es in Zeugnissen der SS Angehörigen auch um deren Opfer- und Leiderfahrungen geht, dann werden Unterschiede nivelliert und der Schluss gezogen, dass „die Zeitzeugen“ der NS-Zeit (d.h. Verfolgte sowie Täter) unterschiedslos doch irgendwie alle Opfer waren.

Kontroversen
Jetzt möchte ich aber zu einigen Themen und Konzepte übergehen, die gestern bei den Vorträgen, im Fishbowl und in der Abendveranstaltung mit Paul Mecheril und Rosa Fava kontrovers diskutiert worden sind.

(1) Als erstes – und relativ un-überraschend – das Erinnern. Wie verstehen wir „erinnern“ auf dieser Tagung? Rosa Fava kritisierte einen schwammigen Erinnerungsbegriff, der entpolitisiert ist, und zum Selbstzweck geworden ist. Aber wir erinnern nicht zum Selbstzweck, sondern es geht immer um „etwas“; Erinnern ist inhärent politisch. Es stand auch im Raum, dass „erinnern“ nur individuell sein kann, was schnell entgegnet worden ist, mit dem Argument, dass erinnern immer nur sozial vollzogen werden kann, in Rekurs auf kollektive Sinnbildungsprozessen. Ein Tweet, der keine Diskussion verursachte, aber der mir diskussionswürdig erscheint, war, dass „Erinnern Wissen voraussetzt“. Tut es das aber? Muss man etwas wissen um es zu erinnern? Oder muss man umgekehrt etwas erinnern, um es zu wissen?

Die Antwort darauf kommt freilich auf die Definitionen von „Wissen“ und „Erinnern“ an – und genau das ist der Punkt: Heute ist „Erinnern“ manchmal tatsächlich zu einem leeren Signifikanten geworden: Bei dieser Tagung reden wir alle vom „Erinnern“, meinen aber eigentlich ganz unterschiedliche Sachen mit dem Wort, merken es aber nicht, weil wir – täglich mit dem Wort arbeiten – es äußerst selten definieren.

(2) „Erinnerungskultur“ ist auch unterschiedlich verwendet worden. Eine interessante Differenz, die ich gehört habe, war zwischen Erinnerungskultur und Erinnerungskulturen: Geht es um, wie Ralf Possekel sagte, eine Erinnerungskultur (im Singular) als spannungsreicher Raum, wo multiplen, kontroversen, nicht-harmonischen Perspektiven in Austausch miteinander treten, oder geht es um verschiedene, konfliktreiche Erinnerungskulturen (im Plural). In beiden Fällen scheinen die Teilnehmenden hier an dieser Tagung sich einig zu sein: Ich habe kein Widerspruch gehört, zu der Idee, dass Erinnerungskultur(en) inhärent politisch und konfliktreich sind.

Aber wie normativ kann man „Erinnerungskultur“ (bzw. -kulturen) denken? Martin Lücke schlägt eine explizit normative Dimension vor, betont zugleich, dass es nicht um eine Einebnung geht. Weitere Teilnehmende haben ein Unbehagen (das ich teile), ob man das Erinnern vorgeben kann: Eine Person kommentierte dazu: „Wir sollen diese normative Dimension auf das Erinnern aufgeben, wir können nur auf das Erinnern Anderer eingehen“.

Manchmal hatte ich auch das Gefühl, Erinnerungskultur wird „verdinglicht“: es wird von Erinnerungskultur so gesprochen, als gäbe es sie. So, basta: Erinnerungskultur. (Wie Paul Mecheril vielleicht sagen würde: „Hopla, es gibt eine Erinnerungskultur“ und jetzt müssen wir mit ihr umgehen.) Deswegen arbeite ich lieber mit dem Begriff „Erinnerungspraktiken“: Es betont, dass wir die Erinnerungskultur machen. Das was erinnerungswürdig gemacht wird, muss ja (von uns, durch konkretes Tun, konkrete Strukturen usw.) hervorgebracht werden. Das macht unser Tun (auch das scheinbar banalste Erinnern) von vornehinein immer schon politisch.

(3) Konkreter wurde Kritik geäußert an die Rede von einer Perspektivübernahme. Oft wurde davon gesprochen, dass die Perspektive der Verfolgten oder der Zeitzeugen übernommen werden sollte. Dagegen wurde stark argumentiert: man kann zwar zuhören – aber der Versuch, deren Perspektive zu übernehmen ist eine Entwertung deren Erfahrungen.

(4) Was uns zu Multiperspektivität brachte: Das Wort ist unverzichtbar geworden, bei allem, was pädagogisch mit Geschichte zu tun hat. Aber die „Multiplizität“, die angeboten wird, ist oft wirklich nicht sehr radikal unterschiedlich. Hier hat Martin Lücke vorgeschlagen, nur dann von Multiperspektivität zu reden, wenn Perspektiven aus unterschiedlichen Herrschaftsverhältnissen zu Wort kommen, z.B. auch Insider- und Outsiderwissen. Hier wurde auch dafür plädiert, lieber von Multidirektionalität (von Michael Rothbergs Arbeiten) statt von Multiperspektivität zu reden: Multidirektionalität könnte die Gleichzeitigkeiten, die verschiedene Inklusionen, die Verschränkung verschiedener Erinnerungspraktiken stärker betonen.

Ich möchte auf zwei weitere Kontroversen eingehen. Die erste wurde harmonisch zusammengeführt und die zweite nicht.

(5) Eine Debatte zu Migration, Migrationshintergrund, und weiteren hochproblematischen und umkämpften Begriffen, kreiste um die Frage, ob es ein Problem ist, wenn „Menschen mit Migrationshintergrund“, keine Migrationsnarrativ ihrer eigenen Familien haben bzw. erzählen wollen – oder wenn sie in einem Wettbewerb zu Geschichte, Migrationsgeschichte nicht thematisieren wollen. Auf der einen Seite stand das Argument, es ist ein Problem, wenn sie sich in dieser Rolle nicht als Subjekte der Geschichte sehen. Auf der anderen Seite stand die Problematisierung der Reduktion von Personen auf bestimmte Kategorien der Zugehörigkeit. Zugespitzt: Es ist ein Problem, wenn von einer Doktorandin aus Indien (in Deutschland) erwartet und verlangt wird, sie werde zu Indien promovieren und nicht, zum Beispiel, zu Norwegen.

Aber (ich hatte den Eindruck) es wurde relativ schnell Einigung gefunden, und diese These wurde von Paul Mecheril und Rosa Fava vertieft: Ein differenzsensibler und diskriminierungskritischer Zugang zu Erinnerung sollte eben so differenziert vorgehen, dass es um individuelle Biografien geht. Und in der pädagogischen Arbeit geht es (wie schon lange beschrieben) darum, einen Weg zu finden, mit der Spannung zwischen (notwendiger) Typisierung und der (genau so notwendigen) Aufhebung der Typisierung um Singularitäten zu begegnen.

Ich muss zugeben, dass ich erst kurz gestutzt habe, als Paul Mecheril betont hat, die Migrationsgesellschaft sei keine „Herausforderung“ für die Erinnerung (eine Formulierung die sehr oft erfolgt), sondern dass es eine „Chance“ ist. Das Wort Chance wird in diesem Kontext primär benutzt, um für eine harmonische, wir-haben-uns-alle-lieb, Didaktik der kulturellen Bereicherung zu plädieren, eine in der es um Feste und Essen geht, das ich dachte: Hopla! Das kann er doch nicht meinen? Aber nein, in der Tat: Es ist vielleicht eine sehr geschickte rhetorische Strategie: Das Chance-Vokabular zu benutzen um zu betonen, dass die Migrationsgesellschaft, die Chance eröffnet (bzw. notwendig macht) eine dezidierte Kritik an Herrschaftsverhältnissen (Privilegien, Strukturen, gesellschaftlichen Widersprüchen usw.) zu betreiben.

Ich komme bald zum Schluss – nach einer letzten Kontroverse: Mein Eindruck war, dass dieser letzte Punkt die kontroverseste Debatte war. Die, die als Kontroverse stehen blieb und nicht aufgelöst wurde:

(6) Es gab mehrere Dimensionen der Kritik an der Verwendung von digitalen Medien in Bezug auf das Erinnern. Ich nenne nur drei:

  • Eine Person hat große Bedenken bei der digitalen Reinszenierung des Holocausts und Nationalsozialismus in Spielen. Die Entgegnung: Aber sie werden permanent in Filmen und Büchern reinszeniert. Die Entgegnung der Entgegnung: Aber es ist eine andere Art und Weise durch Spiele. (Spricht hier vielleicht die Sorge, dass es eine intensivere Erfahrung im Spiel ist?)
  • Insbesondere beim Hologramm gab es ein Unbehagen in Bezug auf die Objektivierung der Zeitzeug_innen – auch wenn sie ihre Zustimmung gegeben haben.
  • Wo es große Sorgen gab, war beim Thema Quellenkritik: Was oft bei der Arbeit mit Zeitzeug_innen beobachtet wird, ist eine mangelnde Distanzierung und fehlende Quellenkritik seitens der Schüler_innen. Das würde durch die Digitalisierung der Zeugnisse verlängert werden. Es wurde dafür plädiert, mit „realen“ Quellen zu arbeiten, statt medial vermittelten. (Das hat mich aber etwas irritiert: Welche Quelle ist nicht medial vermittelt? Auch ein Brief auf Papier hat eine mediale Dimension; Sprache ist auch streng genommen ein „Medium“. Ist hier die pädagogische Arbeit mit einem Hologramm so sehr unterschiedlich? Es geht in allen Fällen um die Reflexion der Entstehungsbedingungen, und das Infrage-Stellen einer transparenten Authentizität oder Wahrheitsanspruch.)

Ich möchte eine letzte Bemerkung machen: Es ist eine große Palette aufgemacht worden und viele Dimensionen des kontroversen und nicht-kontroversen Erinnerns besprochen worden. Wer fast gar nicht zu Wort kam, waren die Schülerinnen und Schüler: Wir haben sehr wenig über deren Perspektive gehört. Es wäre schön, bei einer solchen Veranstaltung, einige Schülerinnen und Schüler dabei zu haben. Rosa Fava hat ein Aspekt kurz angedeutet: die jungen Menschen, die sie in ihrer Arbeit begegnet ist, waren oft viel „freier im Kopf“ als die schon in gesellschaftlichen Diskursen verstrickten Erwachsenen.

Ich hoffe, die Workshops heute geben zumindest die Gelegenheit, näher über die Erfahrungen der Projektmitarbeitenden mit jüngeren Teilnehmenden zu hören.

 


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