Die Einwanderungsgesellschaft und die „Erziehung nach Auschwitz“

Buchbesprechung der Dissertationsschrift von Dr. Rosa Fava, die bei der Abendveranstaltung gemeinsam mit Prof. Dr. Paul Mecheril diskutieren wird. Weiterhin finden Sie auf der Webseite der Freien Radios zwei Diskussionen mit Rosa Fava zum gleichen Thema:  „Erziehung nach Auschwitz“ und „Deutsche Holocausterinnerung und nichtdeutsche Migrantenkinder

Von Ingolf Seidel

Den Begriff der „Erziehung nach Auschwitz“ verdanken wir dem jüdischen Philosophen und Remigranten Theodor Wiesengrund Adorno. Er zielte damit auf eine Erziehung zur Mündigkeit, die das Individuum stärkt und gegen autoritäre Tendenzen soweit immunisiert, wie es die gesellschaftlichen Verhältnisse zulassen. Der gleichnamige Aufsatz aus dem Jahr 1966 hat sicherlich Generationen von Pädagog/innen im Westen Deutschlands beeinflusst – bis heute.

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Auschwitz auf Instagram

Von Hannes Burkhardt

Die Foto-App Instagram erfreut sich international zunehmend großer Beliebtheit. Der Fotodienst hatte am Ende des letzten Jahres bereits über 300 Millionen monatliche NutzerInnen. Im September 2013 waren es mit 150.000.000 nur halb so viele gewesen. Damit hatte die Facebook-Tochter Instagram im Dezember 2014 mehr monatliche NutzerInnen als Twitter.

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Authenticity is Fiction? Relicts, Narration and Hermeneutics

Von Jörg van Norden

Zweitverwertung mit freundlicher Genehmigung des Autors und EXARC

In many ways, authenticity is everybody’s darling: the historian searches for authentic, historic texts in order to write down history objectively; the readers, naturally, appreciate an authentic description of the past; and museum visitors want to see authentic originals, not replicas (Franz 2011, 335; Meiners 2008, 169; Saupe 2010, 185). However, when relics are integrated in a complete surrounding of houses, animals, family life and artistry represented by adequately dressed people, they can be a real attraction (van Norden 2011b, 67; Schwarz 2010, 234f, 237).

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Liegt Cegléd fern von Auschwitz?

Von Gabriella Valaczkay

Artikel im PDF-Format

Viele meinen, im heutigen Ungarn gäbe es nichts, was man im Schulunterricht über den Holocaust erzählen müsste, weil er niemals passiert sei. Andere –Mittelschüler und Studenten, die genug haben von den Unmengen Stoff – verbitten sich mitunter, dass die Lehrer ihnen schon wieder „damit“ kämen. Sie hätten schon genug darüber gehört, was könnte man da noch Neues sagen?
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Lernwerkstatt über Erinnerungskultur zu Shoah und Zweitem Weltkrieg im Kontext der Einwanderungsgesellschaft für die Lehrer_innenbildung

Von Jutta Elsässer

Das »school is open« BildungsRaumProjekt wurde 2008 durch die Studierendenvertretung der Humanwissenschaftlichen Fakultät an der Universität zu Köln gegründet. Die inhaltlichen Achsen von »school is open« sind die Auseinandersetzung mit Lerntheorie und Lernkulturen, Schulkritik, Erinnerungskultur, Bildungsökonomie, Ökologie, sozialer Gleichheit, Geschlechtergerechtigkeit und umfassender Inklusion im Kontext der Lehrer_innenbildung und (global)gesellschaftlicher Strukturen. Wir verstehen unter umfassender Inklusion die gesellschaftliche Teilhabe aller Menschen in verschiedenen Lebensbereichen unabhängig von Geschlecht, Religion, Herkunft, Alter, Behinderung, ökonomischen Status etc.. Seit Projektstart laufen die genannten Achsen u.a. in dem Schulgründungsprojekt der »Inklusiven Universitätsschule Köln« (IUS) unter der wissenschaftlichen Leitung von Prof. Kersten Reich zusammen (weitere Informationen unter »school is open«). Die Schule startet im August 2015 mit zwei Grundschulklassen. Lernwerkstatt über Erinnerungskultur zu Shoah und Zweitem Weltkrieg im Kontext der Einwanderungsgesellschaft für die Lehrer_innenbildung weiterlesen

Die Rummelsburg-App – Digitale Erinnerung an ein Arbeitshaus und Männergefängnis 

Von Thomas Irmer

Smartphone-Apps bieten für die zeitgeschichtliche Bildungs- und Erinnerungsarbeit vielfältige Möglichkeiten der Information, Vermittlung und Präsenz. Ein jüngstes Beispiel ist die Rummelsburg-App, die sich mit dem Thema der Unterdrückung sozialer Randgruppen an einem historischen Ort in Berlin befasst. Die App entstand im Zusammenhang mit dem neuen Gedenkort Rummelsburg, der Anfang des Jahres mit einer Open-Air-Dauerausstellung in dem heutigen Wohngebiet im Bezirk Lichtenberg eröffnet wurde.  Die Rummelsburg-App – Digitale Erinnerung an ein Arbeitshaus und Männergefängnis  weiterlesen

Wohin, Gedenkstätten? Ein Plädoyer für mehr Selbstkritik und Mitgestaltung

Von Habbo Knoch

Die Erinnerung an die Opfer der nationalsozialistischen Verbrechen ist in der Bundesrepublik zur Staatsräson geworden. Bundespräsident, Kanzlerin und ihre Kabinettsmitglieder bekunden dies unisono zumindest bei offiziellen Gelegenheiten. Vor allem die größeren und über die Region hinaus namhaften KZ-Gedenkstätten verkörpern diese institutionalisierte Empathie. Trotz aller fortbestehenden Engpässe und Nachholbedarfe im Vergleich zu Museen, Archiven und Forschungsinstituten, trotz der Defizite in der Forschung und weiterhin ungesicherter baulicher Relikte haben in vielen Gedenkstätten zur Erinnerung an die Verbrechen im Nationalsozialismus, von denen hier die Rede sein wird, inzwischen Ausstellungen, Gestaltungen der früheren Lagergelände oder die Bereiche Sammeln, Forschen und Vermitteln ein Niveau erreicht, von dem vor zwei Jahrzehnten kaum zu träumen war. Professionalität und Engagement ermöglichen ein qualitativ herausragendes Angebot. Wohin, Gedenkstätten? Ein Plädoyer für mehr Selbstkritik und Mitgestaltung weiterlesen

Mehr Gegenwart in die Gedenkstätten! Erinnerungsorte in Zeiten des Memory-Drains und der Entpolitisierung

Von Harald Schmid

»(…) manchmal kostet es mehr Anstrengung, dem Neuen, das im Verborgenen wächst, auf die Spur zu kommen, als die Katastrophen, die selbst Blinde sehen, zu beschreiben.«
Karl Schlögel

In genereller Hinsicht ist die Diskussion um Erinnerungskulturen und Gedenkstätten eine Art Dauerbrenner der öffentlichen Wahrnehmung von Geschichte, genauer der Geschichte des Nationalsozialismus und dessen Verbrechen. In dieser Perspektive sind Gedenkstätten gleichsam ein Indikator für den Stand der Dinge in der Auseinandersetzung mit der Hitler-Zeit und deren Repräsentation – an keinem anderen Ort in dieser Gesellschaft hat sich die Wandlung vom einst nach Kriegen und Verheerungen üblichen Vergessensimperativ zum selbstreflexiven Erinnerungsprojekt so sichtbar und dauerhaft kristallisiert. Mehr Gegenwart in die Gedenkstätten! Erinnerungsorte in Zeiten des Memory-Drains und der Entpolitisierung weiterlesen

Unterwegs verloren? NS-Gedenkstätten und ‚kritisches Geschichtsbewusstsein‘

Von Cornelia Siebeck

Während unseres gemeinsamen Versuchs einer gesellschafts- und gedächtnispolitischen Standortbestimmung der bundesrepublikanischen NS-Gedenkstätten auf der Bremer Gedenkstättenkonferenz wurden nicht wenige drängende Fragen angesprochen. In meinen eigenen Beiträgen habe ich vor allem den zunehmenden Verlust des gegenwartskritischen und widerspenstigen Charakters von NS-Gedenkstätten thematisiert.

Im Gegensatz zu manch anderen halte ich besagten Verlust nicht für eine quasi-natürliche Entwicklung. Was oft als Resultat des nun einmal wachsenden zeitlichen Abstandes zur ‚Anlassgeschichte‘ und damit einhergehender Generationswechsel beschrieben wird, ist meines Erachtens auch und vor allem auf gedächtnispolitische Entscheidungs- und Institutionalisierungsprozesse seit 1990 zurückzuführen, die sich trotz aller Europäisierung und ‚Universalisierung‘ des Gedächtnisses an die NS-verbrechen nach wie vor in einem spezifisch deutschen Diskurskontext vollzogen haben. Was dabei herausgekommen ist, steht in einem eigentümlichen Spannungsverhältnis zu dem, was in hiesigen NS-Gedenkstätten als wesentlicher Anspruch formuliert wird, nämlich Orte subjektiver und kollektiver ‚Selbstbeunruhigung‘ zu sein, kritisches Geschichtsbewusstsein sowie eine im emphatischen Sinne demokratische Gedächtniskultur zu befördern. Diesen Umstand möchte ich im folgenden problematisieren. Unterwegs verloren? NS-Gedenkstätten und ‚kritisches Geschichtsbewusstsein‘ weiterlesen

Tanzen mit dem Hakenkreuz. Zur Psychologie einer künstlerischen Karriere im Nationalsozialismus

Von Dr. Vera Kattermann / Dr. Iris Wachsmuth

(Neue Arbeitsgemeinschaft für Zeitgeschichte + SozioAnalysen e.V.[1])

 Zu einer inklusiven Erinnerungskultur gehören neben den unterschiedlichsten Opfergruppen auch immer diejenigen, die diese verfolgten Menschen passiv oder aktiv zu den Opfern gemacht haben: die Täter und Täterinnen, die Profiteure bzw. vielfältigen Unterstützer/innen des NS-Regimes. Die Gleichschaltung der Kunst, ob Theater, Tanz, Film, Literatur, Musik und Malerei bildete dabei eine äußerst wichtige Säule für die system- und ideologiestabilisierenden Faktoren des NS-Regimes. Der Fokus soll hier, jenseits von Leni Riefenstahl oder Gustav Gründgens, auf die vielen tausend unbekannten und mittelmäßigen KünstlerInnen gelegt werden:

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Zur Auseinandersetzung mit Täterschaft in der eigenen Familie

Von Dr. Oliver von Wrochem

Die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus und die Erinnerung an seine Verbrechen sind 70 Jahre nach Kriegsende als gesellschaftliche Verpflichtung anerkannt. Erster und Zweiter Weltkrieg werden in den Medien stark thematisiert, „Erinnerungskultur“ ist Teil der schulischen Lehrpläne, Holocaust-Überlebende erhalten eine hohe Aufmerksamkeit, die deutsche Justiz ermittelt gegen noch lebende Nazitäter: soviel öffentliche Aufarbeitung war nie. Zugleich werden Stimmen laut, die diese Aufarbeitung als ritualisiert beschreiben und ein Unbehagen an den Formen der Erinnerungskultur artikulieren. In diesem Zusammenhang wird auf die Diskrepanz zwischen öffentlichem Erinnern und privaten Erzählungen in den Familien hingewiesen: Mit der zunehmenden Kenntnis über NS-Verbrechen wird das Bedürfnis stärker, die eigenen Verwandten als moralisch integer darzustellen und zu schützen, indem sie aus dem historischen Zusammenhang herausgestellt werden (Welzer 2008). Selbst wenn Quellen deutlich belegen, dass Familienangehörige an Verbrechen beteiligt waren, werden sie oft als unbelastet wahrgenommen. Die Überlieferung im privaten Rahmen der Familie ist somit nicht selten unverbunden mit dem öffentlichen Sprechen über die NS-Verbrechen – im Gegensatz zu vielen Nachkommen von NS-Verfolgten schlagen die Nachkommen von Tätern, Mitläufern und Zuschauern nur selten eine Brücke zwischen Familiengeschichte und der Gewaltgeschichte des Nationalsozialismus. Zur Auseinandersetzung mit Täterschaft in der eigenen Familie weiterlesen

Studie über die Darstellung von „Ausländern, Fremden und Migranten“ in Schulbüchern

Das  Georg-Eckert-Institut untersuchte in Kooperation mit dem Zentrum für Bildungsintegration 65 Schulbücher der Sekundarstufe I für die Fächer Politik, Sozialkunde, Geschichte und Geografie aus fünf verschiedenen Bundesländern. Sie untersuchten wie Migration und Integration bezüglich der gesellschaftlichen Vielfalt in den Schulbüchern dargestellt werden und wie sie die Diversität als Normalzustand befördern. Ein Ergebnis der Studie ist, dass die Schulbücher die Realität, wie sie in den Klassenzimmern vorherrscht, nicht widerspiegeln und Migration noch immer als ein Problem angesehen werden. Die Begriffe „Ausländer“, „Fremde“ und „Migranten“ werden als Synome verwendet und werden nicht differenziert bzw. überhaupt in Frage gestellt sowie die Konstruktion des „Wir“ und „Sie“ aufrechterhalten. Die Online-Zeitschrift Migazin führte ein Interview zur Studie mit Prof. Dr. Viola Georgi vom Zentrum für Bildungsintegration. Der Mediendienst Intergration veröffentlichte eine Zusammenfassung der Ergebnisse.

Das Berliner Historikerlabor beeindruckt mit einem Stück „zur Endlösung der Zigeunerfrage“

René Schlott berichtet auf Zeitgeschichte-online über ein Dokumentartheaterstück, das am 20. Februar 2015 als letzter Teil der Trilogie „Die Erfindung und Vernichtung des Untermenschen“ Premiere hatte: „Zur Endlösung der Zigeunerfrage. Ein fiktives Symposion, Berlin 16. Dezember 1942“.

Nach der „Wannseekonferenz“ und dem „Hungerplan“ gelingt dem Berliner Historikerlabor, so der Rezensent,  im Zusammenspiel mit Berliner Schülerinnen und Schülern eine eindrucksvolle Inszenierung von bedrückender Aktualität. Sie widmete sich der oft vergessenen Opfergruppe, der von den Nazis als Zigeuner bezeichneten Minderheiten und wurde am geeigneten Ort gezeigt: dem Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte in Berlin-Dahlem.

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René Schlott, Wissenschaft und Völkermord. Abschluss der Dokumentartheater-Trilogie des Berliner Historikerlabors,
in: Zeitgeschichte-online, Februar 2015.

Deutsche Reparationszahlungen an Griechenland: Ein aktuelles Thema oder überholte Forderungen?

Die Frage, ob die Bundesrepublik Deutschland dem griechischen Staat für die Gräueltaten und Zwangsanleihen während der nationalsozialistischen Besatzung zahlen muss, war in den letzten Monaten wiederholt ein Teil der öffentlichen Debatte. Von griechischer Seite werden diese Forderungen seit Jahrzehnten immer wieder erhoben. Die deutsche Seite weist sie zurück. Die Kontroverse zielt sowohl auf die Problematik einer vollständigen Übernahme historischer Verantwortung durch die deutsche Gesellschaft, als auch darauf wie an Nationalsozialismus, Besatzung und Holocaust in verschiedenen europäischen Staaten erinnert wird.

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