Schlagwort-Archive: Erinnerungskulturen

#Workshop I: „In and out“. Diversitätsbewusste Erinnerungsarbeit

Dokumentation

Ingolf Seidel (Moderation)

auf der Basis des Etherpadprotokolls von Anne Lepper und Ozan Keskinkilic sowie den Diskussionspapieren. Kommentar: Dr. Jane Schuch.

Der Workshop zu diversitätsbewusster Erinnerungsarbeit gliederte sich in zwei größere inhaltliche Blöcke sowie in Übungs- und Diskussionsphasen: Die Präsentation des Projekts „Erinnerungspolitik(en) und historisch-politischer Bildungsarbeit in der Migrationsgesellschaft“ durch Judith Rahner und eine Vorstellung  „Historischer Dokumente und Theaterarbeit: Elemente diskriminierungskritischer Bildungsarbeit“ von Dr. Diana Dressel und Fabian Schnedler. Kommentiert wurden die Vorstellungen von Dr. Jane Schuch.

Im Anschluss an eine von Ingolf Seidel moderierte Vorstellungsrunde und eine nachfolgende Eingangübung erfolgte der Input von Judith Rahner zu „Erinnerungspolitik(en) und historisch-politischer Bildungsarbeit in der Migrationsgesellschaft“.  Judith Rahner hat in Charlottenburg 2008 das Projekt „Vergessene Biografien“ entwickelt, das sich vier Jahre lang gemeinsam mit Jugendlichen mit dem Thema Nationalsozialismus und Holocaust beschäftigt hat. Unter anderem wurden darin ein Theaterstück und eine Ausstellung entwickelt. Der Fokus richtete sich dabei insbesondere auf PoC (People of Color) zur Zeit des Nationalsozialismus. Die Ergebnisse dieses Projekts wurden im Workshop vorgestellt und diskutiert. Die Kerngruppe der Jugendlichen bestand aus 12 Personen, ein erweiterter Kreis umfasste 50 Jugendliche und junge Erwachsene.

Die spätere Diskussion sollte die folgenden Leitfragen berücksichtigen. Die Fragen wurden dafür anfangs mit der Methode der Vier-Felder-Analyse in Kleingruppen besprochen und anschließend in der gesamten Workshopgruppe reflektiert:

  • Wie kann mit Befürchtungen umgegangen werden, dass die Zentralität des Holocaust in einer Vielfalt von Geschichte(n) nicht mehr entsprechend repräsentiert würde?
  • Wie lässt sich ein „Othering“, also eine Gruppenmarkierung als „Andere“ von Menschen aus Familien mit Migrationserfahrung in Bildungsprozessen vermeiden?

Im zweiten Teil des Workshop stellten Diana Dressler und Fabian Schnedler, beide in der Bildungsabteilung des Jüdischen Museums Berlin tätig,  „Historische Dokumente und Theaterarbeit: Elemente diskriminierungskritischer Bildungsarbeit“ vor. Auch in diesem Teil standen Einstiegsübungen am Beginn des Inputs. So zielte die erste Übung darauf Heterogenität in der Gruppe wahrnehmen. Dazu bildete die Gruppe einen Kreis. Frau Dressel las verschiedene Statements vor, Personen die sich angesprochen fühlen, sollten in den Kreis treten und wurden willkommen geheißen. Es folgte ein weiteres Meinungsbarometer zu Fragen von Deutschsein, Rassismus, Holocaust und Diversität.

Für die diskriminierungskritische Bildungsarbeit wurde eine Arbeitsdefinition vorgestellt: Dabei handelt es sich um eine Bildungsarbeit, die davon ausgeht, dass bestimmten Individuen und Gruppen die gesellschaftliche Teilhabe erschwert oder verweigert wird. Diese Individuen und Menschengruppen sind vielen Formen alltäglicher und struktureller Diskriminierung ausgesetzt. Diskriminierungskritische Bildung beachtet diese in Inhalten, Strukturen und Methoden des Lernens. Grundlage dieses Bildungsverständnisses ist ein kritischer Blick auf gesellschaftliche Macht- und Ungleichheitsverhältnisse, deren Wirkungen, Konsequenzen und Barrieren thematisiert werden.

Auch diese Präsentation der Kolleg_innen vom Jüdischen Museum orientierte sich an vorgegebenen Leitfragen:

  • Welche Voraussetzungen benötigen Erinnerungskulturen, damit sie inklusiv wirken?
  • Wer ist legitimiert, über historische Zentralereignisse wie den Holocaust Auskunft zu geben und wer wird adressiert? Woraus     speisen sich die jeweiligen Bedürfnisse?
  • Wie kann mit Befürchtungen umgegangen werden, dass die     Zentralität des Holocaust in einer Vielfalt von Geschichte(n) nicht mehr  entsprechend repräsentiert würde?
  • Wie lässt sich ein „Othering“, also eine Gruppenmarkierung als „Andere“ von Menschen aus Familien mit Migrationserfahrung in Bildungsprozessen vermeiden?

Im Folgenden werden Abläufe, Diskussionen und Ergebnisse der beiden Präsentationen vorgestellt. Es folgt der Kommentar von Jane Schuch und abschließend eine Zusammenfassung der Ergebnisse. #Workshop I: „In and out“. Diversitätsbewusste Erinnerungsarbeit weiterlesen

Lernwerkstatt über Erinnerungskultur zu Shoah und Zweitem Weltkrieg im Kontext der Einwanderungsgesellschaft für die Lehrer_innenbildung

Von Jutta Elsässer

Das »school is open« BildungsRaumProjekt wurde 2008 durch die Studierendenvertretung der Humanwissenschaftlichen Fakultät an der Universität zu Köln gegründet. Die inhaltlichen Achsen von »school is open« sind die Auseinandersetzung mit Lerntheorie und Lernkulturen, Schulkritik, Erinnerungskultur, Bildungsökonomie, Ökologie, sozialer Gleichheit, Geschlechtergerechtigkeit und umfassender Inklusion im Kontext der Lehrer_innenbildung und (global)gesellschaftlicher Strukturen. Wir verstehen unter umfassender Inklusion die gesellschaftliche Teilhabe aller Menschen in verschiedenen Lebensbereichen unabhängig von Geschlecht, Religion, Herkunft, Alter, Behinderung, ökonomischen Status etc.. Seit Projektstart laufen die genannten Achsen u.a. in dem Schulgründungsprojekt der »Inklusiven Universitätsschule Köln« (IUS) unter der wissenschaftlichen Leitung von Prof. Kersten Reich zusammen (weitere Informationen unter »school is open«). Die Schule startet im August 2015 mit zwei Grundschulklassen. Lernwerkstatt über Erinnerungskultur zu Shoah und Zweitem Weltkrieg im Kontext der Einwanderungsgesellschaft für die Lehrer_innenbildung weiterlesen

Die Rummelsburg-App – Digitale Erinnerung an ein Arbeitshaus und Männergefängnis 

Von Thomas Irmer

Smartphone-Apps bieten für die zeitgeschichtliche Bildungs- und Erinnerungsarbeit vielfältige Möglichkeiten der Information, Vermittlung und Präsenz. Ein jüngstes Beispiel ist die Rummelsburg-App, die sich mit dem Thema der Unterdrückung sozialer Randgruppen an einem historischen Ort in Berlin befasst. Die App entstand im Zusammenhang mit dem neuen Gedenkort Rummelsburg, der Anfang des Jahres mit einer Open-Air-Dauerausstellung in dem heutigen Wohngebiet im Bezirk Lichtenberg eröffnet wurde.  Die Rummelsburg-App – Digitale Erinnerung an ein Arbeitshaus und Männergefängnis  weiterlesen

Wohin, Gedenkstätten? Ein Plädoyer für mehr Selbstkritik und Mitgestaltung

Von Habbo Knoch

Die Erinnerung an die Opfer der nationalsozialistischen Verbrechen ist in der Bundesrepublik zur Staatsräson geworden. Bundespräsident, Kanzlerin und ihre Kabinettsmitglieder bekunden dies unisono zumindest bei offiziellen Gelegenheiten. Vor allem die größeren und über die Region hinaus namhaften KZ-Gedenkstätten verkörpern diese institutionalisierte Empathie. Trotz aller fortbestehenden Engpässe und Nachholbedarfe im Vergleich zu Museen, Archiven und Forschungsinstituten, trotz der Defizite in der Forschung und weiterhin ungesicherter baulicher Relikte haben in vielen Gedenkstätten zur Erinnerung an die Verbrechen im Nationalsozialismus, von denen hier die Rede sein wird, inzwischen Ausstellungen, Gestaltungen der früheren Lagergelände oder die Bereiche Sammeln, Forschen und Vermitteln ein Niveau erreicht, von dem vor zwei Jahrzehnten kaum zu träumen war. Professionalität und Engagement ermöglichen ein qualitativ herausragendes Angebot. Wohin, Gedenkstätten? Ein Plädoyer für mehr Selbstkritik und Mitgestaltung weiterlesen

Unterwegs verloren? NS-Gedenkstätten und ‚kritisches Geschichtsbewusstsein‘

Von Cornelia Siebeck

Während unseres gemeinsamen Versuchs einer gesellschafts- und gedächtnispolitischen Standortbestimmung der bundesrepublikanischen NS-Gedenkstätten auf der Bremer Gedenkstättenkonferenz wurden nicht wenige drängende Fragen angesprochen. In meinen eigenen Beiträgen habe ich vor allem den zunehmenden Verlust des gegenwartskritischen und widerspenstigen Charakters von NS-Gedenkstätten thematisiert.

Im Gegensatz zu manch anderen halte ich besagten Verlust nicht für eine quasi-natürliche Entwicklung. Was oft als Resultat des nun einmal wachsenden zeitlichen Abstandes zur ‚Anlassgeschichte‘ und damit einhergehender Generationswechsel beschrieben wird, ist meines Erachtens auch und vor allem auf gedächtnispolitische Entscheidungs- und Institutionalisierungsprozesse seit 1990 zurückzuführen, die sich trotz aller Europäisierung und ‚Universalisierung‘ des Gedächtnisses an die NS-verbrechen nach wie vor in einem spezifisch deutschen Diskurskontext vollzogen haben. Was dabei herausgekommen ist, steht in einem eigentümlichen Spannungsverhältnis zu dem, was in hiesigen NS-Gedenkstätten als wesentlicher Anspruch formuliert wird, nämlich Orte subjektiver und kollektiver ‚Selbstbeunruhigung‘ zu sein, kritisches Geschichtsbewusstsein sowie eine im emphatischen Sinne demokratische Gedächtniskultur zu befördern. Diesen Umstand möchte ich im folgenden problematisieren. Unterwegs verloren? NS-Gedenkstätten und ‚kritisches Geschichtsbewusstsein‘ weiterlesen

Deutsche Reparationszahlungen an Griechenland: Ein aktuelles Thema oder überholte Forderungen?

Die Frage, ob die Bundesrepublik Deutschland dem griechischen Staat für die Gräueltaten und Zwangsanleihen während der nationalsozialistischen Besatzung zahlen muss, war in den letzten Monaten wiederholt ein Teil der öffentlichen Debatte. Von griechischer Seite werden diese Forderungen seit Jahrzehnten immer wieder erhoben. Die deutsche Seite weist sie zurück. Die Kontroverse zielt sowohl auf die Problematik einer vollständigen Übernahme historischer Verantwortung durch die deutsche Gesellschaft, als auch darauf wie an Nationalsozialismus, Besatzung und Holocaust in verschiedenen europäischen Staaten erinnert wird.

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