#Fishbowldiskussion

Zu Beginn der Fishbowldiskussion gab Sultan Doughan einen kurzen Input über das Thema inklusive Erinnerungskulturen im Kontext der Migrationsgesellschaft. Sie brachte durch diesen Input  eine weitere Perspektive neben den Vorträgen in die Fishbowldiskussion mit ein. Sultan Doughan promoviert an der University of California in Berkeley im Fachbereich Anthropolgie. Die erste Diskussionsrunde setzte sich ansonsten noch aus den Vortragenden Martin Lücke, Steffi de Jong und Dagi Knellessen zusammen. Das Video zeigt nur den Input von Sultan Doughan, leider ist die Videoqualität nicht so gut. Aus diesem Grund bieten wir eine Transkription des Gesagten unter dem Video an.

Beitrag von Sultan Doughan bei der Fishbowldiskussion from Agentur Bildung on Vimeo.

Transkription

Das erste Stichwort, auf das ich eingehen möchte, auch weil es in den Vorträgen mehrmals benannt worden ist, ist „Multiperspektivität“. Der Begriff der „Multiperspektivität“ ist zwar wichtig, aber er ist unzulänglich, er sollte ein wenig aufgebrochen werden. Dieser Begriff geht erst einmal vom Sehen aus, aber noch nicht vom Sprechen, noch nicht vom Handeln und vorallem noch nicht vom gehört werden. Dieser Begriff mag im Kontext des Museums oder Ausstellungen gängig sein, da man versucht verschiedene (historische) Perspektiven darzustellen bzw. zu repräsentieren. Wenn man jedoch von Akteuren und Subjekten ausgeht, dann kann man die Multiperspektivität auf eine „Multidirektionalität“ im Sinne Michael Rothbergs (2009)  erweitern. Rothberg behandelt in seinem Buch die Geschichte des Holocausts im französischen Kontext, denn Frankreich hat einen speziellen Bezug zum Holocaust. Zum einen versteht sich der französische Staat als Opfer im Holocaust, der deutschen Besatzungsmacht und sieht die französischen Juden, die von den Deutschen und dem Vichy-Regime ermordet wurden, als loyale Bürger und Opfer dieser Zeit. Gleichzeitig war Frankreich aber bis zum Ende des zweiten Weltkrieges und darüber hinaus Kolonialmacht und das hat auch Spuren in Frankreich hinterlassen. Es gibt also die jüdische Gemeinde, die gelitten hat und deren Nachkommen sowie die Nachkommen der ehemaligen Kolonialsubjekte, die auch in Frankreich leben. Rothbergs Vorschlag war, dass man vielleicht diese Geschichten, die um die gleiche Zeit des Holocaust passieren in Bezug setzt zum Holocaust. Hierbei geht es nicht um eine Relativierung des einen historischen Ereignisses, sondern es geht darum Zusammenhänge offen zu legen und was für Gleichzeitigkeiten es gibt, was für andere Gruppen hängen mit in einer Geschichte, in die sie sich vielleicht so nicht verorten würden oder nicht verortet werden. Es geht also nicht darum bestimmte Gruppen, die draußen sind irgendwo hineinzutragen, sondern darum wie bestimmte Geschichten für unterschiedliche Gruppen in verschiedene Richtungen verweisen. Man müsste darüber nachdenken, ob es eine Möglichkeit des Zusammenkommens durch Geschichten oder durch Vergangenheiten gibt, in denen man bestimmte Dinge aushandeln kann. Weiter noch, gibt es die Möglichkeit eines Aushandelns von neuen Referenzrahmen. Also, hier geht es auch darum Geschichten von denen wir glauben sie zu kennen, zu überdenken.
Der zweite Punkt zudem ich kommen will ist Migration. Was mir nun öfter aufgefallen ist, wenn ich für meine Forschung in Berlin Interviews mit „Menschen mit Migrationshintergrund“ geführt habe, ist folgendes. Ich habe ich mich gefragt, was mit dem Wort „Migrationshintergrund“ gemeint ist, was ist der „-Hintergrund“? Heißt Hintergrund eigentlich Geschichte? Man könnte sagen, dass Hintergrund auf die Geschichte, also Migrationsgeschichte, verweist. Wenn es das heißt, bringt dann jemand eine Geschichte mit, oder eine bestimmte Erfahrung? Wenn das so wäre, dann könnte man darüber erzählen. Was mir aber bei Leuten mit Migrationshintergrund auffällt ist, dass bei denjenigen, die ich bisher interviewen konnte, keine Migrationsnarrative vorkommen. Sie haben eigentlich keine Narrative zu Migration. Das verwundert mich auch ein wenig, da ich selbst ein Migrationsnarrativ habe, aber dennoch feststelle in der Altersgruppe zwischen 18-27 ist sie nicht auf die gleiche Art vorhanden, bestimmte Topoi und Tropen, die man aus Migrationsgeschichten kennt, kommen nicht vor. Die Frage wäre hier auch wie kann man bestimmte Zäsuren umdenken. Anders formuliert, der Holocaust und die deutsche Vergangenheit stellen eine gewisse Zäsur da, aber wie könnte man Migrations-und Gastarbeitergeschichte einmal vor dem Holocaust denken und dann den Holocaust in Bezug auf die Gastarbeitergeschichte mitdenken.
Wie kann man auch Multidirektionalität mitdenken in Bezug auf Migrationsgeschichte? Was für Verbindungen, Kontinuitäten und Brüche gibt es hier eigentlich, über die wir noch sprechen müssten?
Der letzte Punkt richtet sich an die Praktiker der Erinnerungskultur. Sie handelt von der Aufgabe der historisch-politischen Bildung politische Subjekte zu befähigen. Also, warum überhaupt sich erinnern? Es geht doch hier um die Bildung von politischen Subjekten. Diese Form von Arbeit bewegt sich auf einen Telos zu, es gibt hier auch ein Masternarrativ, nämlich dass sich Deutschland seit 1945 demokratisiert hat. Wie das nun in Wirklichkeit aussieht und ausgeartet ist, darüber lässt sich streiten. Aber die eigentliche Frage ist doch die: Wenn Erinnerungskultur sehr stark in die staatlichen Narrativen eingebettet wird, wie es hier auch schon präsentiert wurde, und die Praktiker wissen, dass diese Form von Arbeit zivilgesellschaftlich von unten hochgekämpft wurde, dann ist die Frage was heißt dies für uns als historisch gewordene politische Subjekte, die nun in dieser Zeit leben. Man sieht doch, dass es eine Etablierung dieser Erinnerungskultur gibt, die in gewisser Weise in Abgrenzung zu anderen Gruppen funktioniert z. B. „die Migranten“ oder „die Muslime“. In der Praxis müsste es eine kritischere Auseinandersetzung mit dieser Entwicklung geben oder zumindest sollte doch einmal gefragt werden, „was machen wir eigentlich mit diesen offiziell präsentierten staatlichen Narrativen?“. […unverständlicher letzter Satz!]
Sultan Doughan beschäftigt sich eingehender mit diesen Fragen in ihrer Forschung. Sie können sie gerne unter sultan_doughan@berkeley.edu kontaktieren, falls Sie weitere Fragen haben.

Moderation Tanja Michalczyk, Komoderation Ingolf Seidel


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